Gloria: la “estética teológica” en el conjunto de la trilogía

¿Por qué la primera parte de esta síntesis teológica [es decir, la trilogía Gloria – Teodramática - Teológica] se llama «Gloria»? Porque primero se trata de hacer visible, sin más, la revelación de Dios. Y Dios –ciertamente, bajo los incógnitos de la naturaleza humana y de la Cruz– sólo puede ser realmente conocido en su señorío, en su magnificencia, en lo que Israel llama kabod y el Nuevo Testamento gloria. Esto significa que Dios no viene primariamente como un maestro para nosotros («verdad») ni como «redentor» conveniente y útil para nosotros («bien»), sino que viene para manifestarSE e irradiarSE a sí mismo en la gloria de su eterno amor trinitario, en ese «desinterés» que el verdadero amor tiene en común con la verdadera belleza. El mundo fue creado para la gloria de Dios, y por ella y hacia ella también será salvado. Y sólo a quien posee un sentido inicial para lo que es el amor «gratuito», por haber recibido el rayo de luz de esa Gloria, puede hacérsele visible la presencia del amor divino en Jesucristo. Aisthesis, la percepción, y aistheton, lo percibido como amor luminoso y siempre particular, están juntos como objeto de la teología. Lo «glorioso» corresponde en un nivel teológico a lo que el trascendental «bello» es en el filosófico. Pero belleza es para el pensamiento occidental –desde Homero y Platón pasando por Agustín y Tomás hasta Goethe y Hölderlin, Schelling y Heidegger– la última propiedad del ser como tal que todo lo abraza y recapitula, su última y misteriosa fuerza de irradiación, por cuyo amor se ama al ser en su totalidad, a pesar de los horrores que esconde para los entes. Por medio del resplandor del ser, a partir de su profundidad última, se abre en el signo exterior del acontecimiento bíblico –a contracorriente de la expectativa del hombre y viniendo de un origen más allá del mundo como lo manifiesta su carácter único e inconcebible– aquella Gloria de Dios que la Sagrada Escritura, la liturgia eclesial y los lemas de los santos fundadores reconocen y alaban sin cesar.

La tercera parte de la Gloria, segundo volumen: “Teología”

El volumen III/2 de la estética teológica, titulado Teología, es dogmático. Trata de la Gloria ante todo de modo bíblico, en el Antiguo y en el Nuevo Testamento, culminando en las dos interpretaciones definitivas sobre la realidad de la Gloria de Dios: San Pablo (2 Co 3) y San Juan. Gloria es el amor eterno descendiendo en las tinieblas últimas. La liturgia es un espejo de ello. En su sentido dogmático, Gloria es, primero, epifanía, acercamiento, ser con nosotros. El amor fraterno es incluido en el eterno ámbito de su irradiación. En segundo lugar, Gloria es justificación, poesis inconcebible de Dios. Aquí se dará un diálogo con Lutero: no existe otro lugar mejor que la estética teológica para ver con más claridad lo que él ha querido decir; lo «jurídico» sólo lo oscurece. Gloria es, en tercer lugar, charis con la dualidad de sentido que tiene en la Antigüedad (cf. Píndaro), si bien en un nivel superior. Aquí se habrá de conducir un diálogo con la Iglesia oriental, con su compresión de sí totalmente determinada por el concepto de Gloria.

La estética permanece en el ámbito de la luz, de la imagen, de la mirada. Ésta es sólo una dimensión de la teología. La siguiente se denomina acción, acontecimiento, drama (Schelling la llama: filosofía positiva). Dios obra en el hombre, el hombre responde por medio de la acción y la decisión. También la historia del mundo y del hombre es teatro del mundo. Aquí –tan sólo estamos hilvanado palabras clave– deberán ser relacionados entre sí la filosofía de la acción (Fichte, Blondel), el arte de la acción (Shakespeare, Calderón) y la teología de la acción (Barth). Se habrá de iluminar el sentido cristiano del papel y la representación; también la tradición eclesial debe ponerse bajo este aspecto: ¡qué desafío increíble es la entrega de sí mismo en la muerte a la generación que le sigue! Moisés, Jesús, Pablo lo han experimentado en lo más íntimo de sí. ¿No es acaso la existencia de la Iglesia y la de los individuos, dentro y fuera del espacio eclesial, pura acción y riesgo? ¿No lo es acaso también la teología? Todo «bien» está o cae con la libertad. Y sólo después puede desarrollarse un lógica teológica.

La presentación está compuesta por textos del autor, extraídos de “Sobre su obra”.