Balthasars großangelegtes theologisches Triptychon (Herrlichkeit – Theodramatik – Theologik) beginnt mit einer theologischen Ästhetik, der «Herrlichkeit». Denn – so der Autor – es geht zuerst darum, der Offenbarung Gottes überhaupt ansichtig zu werden, und Gott doch wohl nur an seiner Herr-heit, Hehr-heit, an dem, was Israel Kabod und das Neue Testament Gloria nennt, unter allen Inkognitos der Menschennatur und des Kreuzes, erkannt werden kann. Das bedeutet: Gott kommt nicht primär als Lehrer für uns («wahr»), als zweckvoller «Erlöser» für uns («gut»), sondern um SICH, das Herrliche seiner ewigen dreieinigen Liebe zu zeigen und zu verstrahlen, in jener «Interesselosigkeit», die die wahre Liebe mit wahrer Schönheit gemein hat. Zu Gottes Glorie ward die Welt erschaffen, durch sie und zu ihr wird sie auch erlöst. Und nur wer, von einem Strahl dieser Glorie getroffen, einen anfangenden Sinn dafür hat, was unverzweckbare Liebe ist, kann der Anwesenheit der göttlichen Liebe in Jesus Christus ansichtig werden. Aisthesis*, das Wahr-nehmen, und Aistheton, *das besondere, als strahlende Liebe Wahr-genommene, sind im Gegenstand der Theologie beisammen. Das «Herrliche» entspricht auf theologischer Ebene dem, was das transzendentale «Schöne» auf der philosophischen Ebene ist; Schönheit aber ist für das abendländische Denken von Homer und Platon über Augustin und Thomas bis zu Goethe und Hölderlin, Schelling und Heidegger die letzte, zusammenfassende Eigenschaft des umgreifenden Seins als solchem, seine letzte geheimnisvolle Strahlkraft, das, worumwillen man es im ganzen liebt, trotz den Schrecken, die es für die Seienden birgt. Durch den Glanz des Seins, aus seiner letzten Tiefe, bricht in dem fremden Zeichen des biblischen Ereignisses – dessen Gegenläufigkeit zu aller menschlichen Erwartung, einmalig, unerfindbar, unauflösbar, seine überweltliche Herkunft anzeigt – jene Herrlichkeit Gottes hervor, von dessen Anerkennung und Preis die Heilige Schrift, die kirchliche Liturgie und die Devisen der heiligen Stifter voll sind.

Der erste Band, «Schau der Gestalt», schildert die Begegnung des Menschen mit diesem Göttlichsten Gottes. Der Einstieg durch die Ästhetik mag ungewohnt, willkürlich scheinen, er ist nichtsdestoweniger (wie in «Glaubhaft ist nur Liebe» gezeigt wird) der einzig sachgerechte. Nur er kann das Göttliche als solches in den Blick bekommen, ohne es vorweg durch eine Zweckbeziehung auf den Kosmos (der unvollendet nach dem göttlichen Abschluss ruft) oder auf den Menschen (der noch unvollendbarer und in Sünde verloren einen Retter fordert) zu verunklären. Das Erste, um objektiv zu sehen, ist das «Sein-Lassen» des Sichzeigenden, und wäre dieses auch «die ewige Liebe für mich». Das Erste ist nicht Bewältigen des Anschauungsmaterials durch Kategorien des Subjekts, sondern Haltung des Dienstes am Objekt. Theologisch besagt das: durch Ehrfurcht (timor filialis) und Anbetung hin erschließt sich die Unsagbarkeit der göttlichen Liebe. Und für diese heißt es (die Transzendentalität des «philosophisch» Schönen überhöhend), dass Gottes Herrlichkeit sich gerade im scheinbaren Gegenteil ihrer selbst, in der Kenose des Descensus ad inferos endgültig als das erweist, was sie ist: aus Liebe selbstlos dienende Liebe. Damit zielt «Herrlichkeit» nicht nur auf die eigentliche Mitte der Theologie, sondern auch auf die Mitte der existentiellen Situation, die wir seit Anfang suchten und im Abschnitt «Der springende Punkt» besprachen. Man kann auch sagen, dass in «Herrlichkeit» das ignatianische «ad majorem Gloriam» (als letzte aller Stifter-Parolen seit Benedikt) hier auf die johanneische Deutung der gesamtbiblischen Kabod–Doxa–Gloria geöffnet wird, und damit auf die Schlussgestalt der Selbstinterpretation der Offenbarung.

Aus Zu seinem Werk